Tonalpohualli.

¿Quenin ti metzica mo mamahuitzotzin ixpantzinco to tecoteotzin?

 

¡Hola mis queridos lectores! ¿Cómo están? Espero que muy bien.

Hoy quiero compartirles parte del mundo que estoy aprendiendo a ver desde la milenaria y sabia cultura mexica, al menos, lo que llevo hasta ahora y eso es con la guía de un maestro muy bueno, pero ya les hablaré también de él.

Hablaremos del medir del tiempo, específicamente, del Tonalpohualli (La cuenta de los días), pero ¡ah!, si, se me olvidaba, antes de pasar a nuestro tema, les contaré sobre el hermoso saludo con el que los recibo hoy en el blog:

 

¿Quenin ti metzica mo mamahuitzotzin ixpantzinco to tecoteotzin?

 “¿Cómo está tu delicadeza interior ante nuestra ama naturaleza (dios)?” ¿No les parece un saludo hermoso? No es un simple como estás, el cual, muchas veces se pregunta, más que por saber realmente como está el otro, como una cortesía que, a veces ni siquiera desea una respuesta; pero bueno, esa es otra historia y… habrá que contarla en otro momento; por ahora, volvamos a estas palabras que hablan del alto nivel cultural de esta civilización: preguntar cómo estamos interiormente, cómo nos conducimos como parte de una comunidad, de un todo; tú, ¿cómo responderías a ello en este momento? Es algo para que lo pienses, je, je.

Y, mientras tanto, te ofrezco una forma de responder a este considerado y respetuoso saludo en  náhuatl: “Cualli catqui tlazohcamati mo mamahuitzotzin (Muy bien, gracias por su gentileza)”

Si eres más del tipo: ¡Hola!; debes saludar en ese caso con un “Tzino”, y, como podrás leer, hay náhuatl, para todos.

Ahora, una no muy breve introducción, porque, imaginen, hacer breve algo que llevo unos 34,000 años, pues como que no va a ser muy breve… hablando de tiempo, je, je.

 

 

Medidores del tiempo

Ahora sí, pasemos a nuestro tema, medir el tiempo, y ahora te pregunto ¿para ti, que tan importante es? Como respondamos a esa pregunta, en realidad será en consideración a muchas de nuestras prioridades y visiones personales, pero en general, para la mayoría de las personas, el tiempo es muy importante desde que… bueno, somos personas, es decir, homo sapiens sapiens, medir el tiempo era muy importante, ya que de esa minuciosa observación del tiempo, dependía su existencia, literalmente, y, para conseguir sobrevivir, previendo cuando llegaría el frío, los rebaños, el tiempo de siembra, de cosecha, conocer el momento justo de realizar un sacrificio para calmar a un dios colérico, calcular cuándo hay que pagar los impuestos (así es, los impuestos, no son nada nuevo), etcétera; todo ello, requería de calendarios de lo más exactos posibles, así que, medir el tiempo no es un invento del siglo XX o XXI, para nada, podremos fabricar mecanismos, a veces, ridículamente extravagantes o caros para medirlos, pero al final, el conocimiento del que hoy es esclava la civilización humana, lo empezaron a establecer los cazadores recolectores que una vez poblaron el mundo y de los que descendemos.

 

 

 

Imagínense por un momento, en un tiempo pasado muy lejano, en un paisaje sin nada de edificios ni casas, nada; tienen para sí, el cielo entero y sin ciudades, vaya que verían estrellas en el cielo nocturno, pero, hay allá arriba un cuerpo celeste singular, uno que podía aparecer y desaparecer, ¿no te sentirías intrigado por él?, seguro que sí -la curiosidad es también una de nuestras características como especie-, seguro querrías desentrañar el misterio de lo que hoy llamamos Luna, también llegaría el momento en que platicarás con otros humanos y verían que la Luna tiene ciclos, al igual que el sol, que cada determinado tiempo esos ciclos se repetían y en un momento dado, existían fenómenos que se presentaban de acuerdo a esos ciclos, seguro al darte cuenta, tratarías de compartir este conocimiento con otros, seguro te creerían muy especial por poder predecir cuándo llegaría el frío, el calor, las lluvias, los rebaños, te llamarían entonces chaman, adivina, mago, sacerdote, sacerdotisa, el dueño del conocimiento que determinaba el ritmo al que viviría tu grupo humano, pasarías el conocimiento a tus hijos o aprendices, cada vez, ese conocimiento sería mejor, quizá primero utilizaras pequeños trozos de hueso o arcilla para guardar tu saber, pero en algún momento, crearías símbolos completos para resguardar el conocimiento, después, se tendría la capacidad de crear algo muy grande, algo para hacerle saber a otros que tú y tu pueblo tenían el conocimiento y podían compartirlo, ¿puedes imaginarlo?

 

 

 

Tiempo… tiempo, hay muchas formas de contarlo, los segundos que tardamos en comer nuestro postre favorito, ejem… ¿dije segundos?, quise decir, minutos, en las horas que faltan para salir a jugar, días para ver a un ser querido, semanas para el estreno de nuestra serie favorita, meses para salir de vacaciones, un año para nuestro siguiente cumpleaños; en realidad, las formas de contarlo son muchas, pero lo que no cambia, es que damos por sentado que el tiempo y la forma de contarlo existe y en realidad no es nada común que nos cuestionemos como hemos llegado a dividir nuestro tiempo en segundos, minutos, horas, días, semanas, meses, años y, mucho menos, pensar que este acomodo del tiempo, no siempre ha sido así, ni ha sido igual para las distintas culturas que han existido.

 

 

La maestra del tiempo

Casi todas las culturas han adorado a la luna con diversos nombres y atributos, así, tenemos al Dios Ta’lab de la mitología árabe; Yarij de los cananeos;  Kaskuh de los hititas; Dios Sin de Mesopotamia; Diosa Ala de los Igbo; los dioses y diosas Iah, Jonsu, Osiris, Thot, Neith, Isis y Neftis de los antiguos egipcios; Diosa Yemaya de los yoruba; Diosa Llargi de la mitología vasca; Diosa Kuu de los filandeses; las diosas de la mitología griega Aquelois, Phoebe, Artemisa, Selene y Hécate; de los antiguos romanos las diosas Diana, Luna y Trivia; dioses y diosas Chang’e, Wu Gang, Su’e, Han Ying, reina Jiang, Chang Xi y Jie Lin, de China; Anumati,  Raka,  Kuhu, Sinhivala,  Chandra o ‘Indu’, dioses y diosas de la mitología hindú; Dios Ay Ata de la mitología turca; Dios Bahloo de la mitología aborigen australiana;  Avatea, Fati, Hina,  Mahina y  Marama, de los polinesios.

De Norteamérica, algunos son Menily de la mitología Cahuilla;  Dios Muuya de la Hopi; Alignak, Igaluk y Tarqiup Inua de los Inuit.

De Sudamérica, tenemos a Huitaca y  Chía de la mitología Muisca; abaangui y Arasy de los guaraní y  Coniraya, Mama Killa y Ka-Ata-Killa de la mitología incaica.  Finalmente, de Mesoamérica podemos nombrar a Coyolxauhqui y Metztli de los mexicas y  Awilix, Ixbalanque e Ixchel  de la mitología maya.

 

 

¿Lo ves? A la Luna, como en el cielo, los humanos la hicimos prácticamente omnipresente y en nuestro vocabulario, ni se diga; mes, medida, mensurable, menstruación tienen su origen en ella y además están los lunáticos, en fin, que todos los idiomas tienen palabras y expresiones relacionadas a la luna, lo mismo el arte y ni hablar de la música, ¿has deleitado tus oídos con el Claro de Luna de Beethoven o Debussy?

Presente en el cielo desde mucho antes de la existencia de la humanidad, la Luna es el cuerpo celeste qué, además de su imponente belleza, debido a su ciclicidad, les dio el regalo a los humanos de medir el tiempo.

Las fases lunares, con sus ligeros cambios día a día, le proporcionaron a los astrónomos de la prehistoria, un patrón al que, después de una cuidadosa observación, podrían adelantarse; este hecho marcó un importantísimo momento en el desarrollo de las civilizaciones humanas, nacía el calendario lunar; la Luna, por decirlo de alguna forma, se convertía además de inspiración poética, en nuestra maestra del tiempo y, hasta donde sabemos, los sumerios fueron los primeros en perfeccionarlo.

Un mes lunar exacto, de acuerdo a los instrumentos más precisos creados, dura 29.5306 días, lo que, multiplicado por doce meses del año solar, da un año lunar de 354.3672 días; por su parte, el año solar real, tiene una duración de 365.242199 días. Ahora ya podrás darte una idea, que compaginar estas dos maneras de medir el tiempo, no es cosa fácil, que parecieran nada compatibles, sin embargo…

 

 

Los astrónomos prehispánicos

Observadores metódicos de su entorno, los astrónomos de las culturas mesoamericanas, incorporaron aquello que miraban en los cielos, a las diversas manifestaciones de su cultura, entre ellos, por supuesto, el calendario que se llegó a considerar uno de los principales regalos otorgados a los hombres por los dioses.

Con una alta seguridad, herencia de la cultura Olmeca, a las culturas que le sucedieron, el sistema calendárico mesoamericano posee dos cuentas: una solar de 365 días, conocida como Xiuhpohualli, que se dividía en 18 periodos de 20 días y 5 adicionales, y otra, el Tonalpohualli (la cuenta de los días) de 260 días, constituida de 20 trecenas.

Ambas cuentas comenzaban simultáneamente, pero como ya vimos, después de 260 días, el año lunar, dejaban de coincidir y avanzaban independientemente; para que estas volvieran a ser sincrónicas,  había que esperar 52 años de 365 días.

 

 

 

in tlilli, in tlapalli

El transcurrir de los días, era registrado en el tonalámatl (libro de los días), en piel de venado o papel de corteza (amate) doblado como un biombo, a partir del cual un sabio maestro nombrado tonalpouhqui, registraba la cuenta de los días.

¿Cómo lo registraban si no había escritura? Primero debemos aclarar que, ¡vaya que existía una escritura! y muy precisa, producto de miles de años de sabiduría reunida; desafortunadamente, tras la conquista española del territorio que hoy se llama América,  debido a que los españoles, que seguían la fe católica, consideraron que las culturas originarias eran adoradoras de demonios y, para asegurar la conquista en todos los sentidos, pues destruyeron los libros pintados, destruyendo así, milenios de conocimientos que registraban gran parte de su sabiduría, y esto incluía, por supuesto, a la escritura, pero también al arte de leer sus libros, una desgracia realmente para los que quisiéramos saber más, pero tampoco es que no exista nada de ello; lo cierto es que, a lo largo del país que hoy es México, sigue habiendo gente que año tras año se ha dedicado a resguardar parte del conocimiento que se les quitó; lo malo, es que para la gente en general, le parece que no existen y no les importa que no se respete la cultura y sus lenguas, pero esa es otra historia y habrá que contarla en otro momento…

Volvamos a los tonalámatl, esos libros pintados de los que ahora existen unos 500 ejemplares en bibliotecas de todo el mundo, más o menos conservados, de ellos, contrario a lo que pueda desearse, se sabe que más del 80%, fueron realzados después de la conquista.

Esos libros pintados, a los que ahora llamamos códices, los producían, originalmente, los tlacuilos (pintores), que eran expertos en el manejo de pigmentos con los que creaban los bellos colores que ahora vemos en los códices, rojo, amarillo, azul, negro y blanco y sus derivados, y eran la forma en que le daban vida a la palabra escrita, al conocimiento que en  náhuatl se denomina in tlilli, in tlapalli, “la tinta negra, los colores”, metáfora que describe la acción de transmitir el conocimiento mediante el pintar y la pintura: sus contornos en negro y sus superficies coloridas, y no crean que los colores los colocaban porque se veían bonitos, nada de eso, los colores eran también parte importante de aquello que querían decir, por ejemplo, una montaña si era de color verde hablaba de un bosque que en ella existía,  si era de color azul era que ahí había un lago, lo cual, al ser leído, ellos tienen el concepto de que se les otorgaba vida al ser transmitidas.

Así que recordemos: Sí tenían un sistema de escritura y era en realidad magnífico.

 

Códice Borgia

Uno de esos libros o códices, si lo prefieren, es el llamado Códice Borgia, pero ¿por qué este nombre? pues no es porque él lo escribiera, por supuesto; el cardenal italiano Stefano Borgia, cuenta una anécdota: un día de visita en una casa, vio a los niños de la familia lanzar a la chimenea unos rollos de papel cuyo contenido le llamo la atención ¡que fortuna!, gracias a ello, mandaron a sacar el rollo del fuego y bueno, ahora esta resguardado en la Biblioteca Apostólica Vaticana.

¿Cómo llegó a esa casa donde unos niños estuvieron a punto de quemarlo entero? (porque sí se quemo un poco), pues hasta ahora nadie lo sabe realmente, lo importante ahora, para nuestro tema, es que sepamos que es uno de los pocos escritos hechos antes de la conquista y fue realizado en algún lugar de Puebla, Tlaxcala o Oaxaca.

Este magistral trabajo de literatura está  escrito en 39 hojas, por ambos lados, sobre estuco en piel de venado. Cada hoja mide aproximadamente 27 x 26.5 cm. y de largo mide casi  11 metros. El códice se lee de derecha a izquierda. Y… ¿por qué lo nombro? se preguntaran, pues porque las ilustraciones que voy a mostrarles en unas líneas, están basadas, en cuanto a estilo, en el trabajo de estos tlacuilos.

 

 

Tonalpohualli

 

La forma en la que está organizado este calendario de 260 días, es en veintenas (algo similar a nuestros meses), en las que se combinaban el nombre del día y los números del uno al trece (algo similar a nuestras semanas, recuerden, los aztecas tenían su propia forma de medir el tiempo).

¿Suena complicado? en realidad no lo es tanto. Para los días, tenían nombres:

 

 

Aquí van a entrar suposiciones ya que no se puede saber, a ciencia cierta, qué era lo que pensaban de cada cosa que veían a su alrededor; seguramente lo que les impresionaba de este animal era que su fuerza no era comparable a muchos de los animales que  los rodeaban, y seguramente les impactaba la manera tan fácil con la que podía acabar con sus vidas, además de que en distintas culturas indígenas los caimanes eran respetados, tanto por su fuerza como por las leyendas: se encontraron muchas culturas, en diferentes lugares del mundo, que hablaban de un hombre mitad caimán mitad humano, además de que en muchos lugares la muerte de los niños eran a veces a causa de que se los comiera un caimán y de hecho también existe una leyenda de que había un caimán que se dedicaba a perseguir, seducir y embarazar a las mujeres, y éstas, en vez de dar a luz como cualquier otra mujer, explotaban dejando a su paso iguanas, serpientes y lagartijas, y aunque esta leyenda no es náhuatl, nos muestra que tan imponente era la figura del caimán para los indígenas.

 

Ej-jecatl significa viento, que para nosotros es muy importante ya que si no fuera por el aire, las semillas no llegarían a lugares en donde debían de estar, dejando así algún animal o humano sin comer llegando incluso a matarlo, además de que sin el aire no estaríamos vivos.

 

Esto es muy importante y es esencial para todo ser humano: un lugar en donde sentirse a salvo, un lugar en donde sentirse bien y que mejor sitio que nuestra casa, y eso es lo que significa Calli. Este lugar, hoy en día, es muy importante para nosotros, es donde estamos con la familia o seres queridos, y es donde suceden acontecimientos importantes en tu vida, por lo que es muy claro porque era muy importante para ellos.

 

La lagartija nos ha acompañado desde tiempos inmemoriales, aunque ahora lo podamos ver de lo más natural; puede que a los nahuas les impresionaba la fisonomía de este hermoso ser, que bien pueden haber muchas en tu jardín, conservando aún su gracia, su belleza y su majestuosidad.

 

Si bien las serpientes son temidas por muchos, éstas son muy famosas y más en un país como México en donde, si quieres ver una, sólo tienes que encontrarla en su bandera. La serpiente  significa la vida y la muerte porque puede ser increíblemente mortífera. Ella, cuando ya no se siente cómoda con su cuerpo se renueva mudando de piel, una piel hermosa que deja atrás para vestirse de una más llena de color, en un ciclo que sin duda es muy impresionante, impactante y hermoso. Es un ser que ha sido mitificado por muchas culturas e inclusive hecho un dios en el  antiguo Egipto, en la India y, por supuesto, en México por los aztecas. La serpiente es un símbolo de la renovación siempre constante de la muerte y de la vida.

 

Sea como sea, seguro que te has alguna vez planteado cómo la muerte es algo tan importante para nosotros, no solo porque nos impone e incluso le tememos, sino porque también se lleva ¡a todos!, sin importar que sean ricos o pobres, y no sabes si vendrá hoy, mañana o en sesenta años, eso no importa, el caso es que llegará. En la antigüedad deben de haberla visto como algo maravilloso y a la vez horrible porque se llevaba a sus seres queridos; aunque siempre estará esa idea del paraíso después de la muerte. Miquiztli es el señor del inframundo, aunque para esto no se llamaba así, éste era el Mictlan y la Tierra se llamaba Tlaltícpac.

 

Los venados son importantes en muchas culturas; tienen signos de fortaleza por sus grandes crestas y, además, también son signo de comida o, en otras palabras, de prosperidad, ya que cuando había comida, la tribu podía estar verdaderamente tranquila.

 

El conejo tiene varios significados, pero en este caso se puede referir al dios tochtli atl, el dios conejo de agua, y éste tenía una celebración que era -en lo que para nosotros es el 3 de diciembre- cuando un niño era escogido para vestirse como el dios conejo, que era: con un tocado azul, una decoración lunar, una pechera de piel de conejo y una tacha de obsidiana en la mano izquierda. En este día salían a cazar conejos para engordarlos para el siguiente año, pero también, después de cazar a los conejos se hacia un recorrido por la plaza y comían conejo y los ancianos bebían pulque, ya que solo ellos podían hacerlo; al final de la fiesta el joven elegido para representar a dios subía a lo alto de una gran pirámide y era sacrificado.

 

Atl es la palabra que quiere decir agua (tema que abordaremos a fondo más adelante); lo que mencionaremos ahora es que el agua era muy importante, pero la palabra atl también puede significar otras tres palabras, las cuales son Xocoatl, que significa agua amarga, y esta palabra le dio origen a otra: el chocolate, ya que debemos de recordar que al principio lo que consideraban como chocolate y lo que es el verdadero chocolate, es el cacao, pero el cacao puro sin ninguna azúcar, que añadida al agua, la bebida era amarga, pero aún así es muy rica. Aztlan significa que vino del agua, ya que es una isla de la mitología náhuatl llamada así, que vino del agua, ya que las islas vienen del océano. Naui-atl significa cuatro aguas, que es un sistema que usaban para la medida del tiempo.

 

El itzcuintli, es un perro que se cree, por algunos fósiles que se encontraron, viven desde hace unos mil trescientos años; los nahuas lo consideraban la representación del dios Xólotl y la función principal de estos perros era guiar a las almas de los muertos al Mictlan; también, en la época prehispánica, estos perros eras usados para sacrificios rituales y existen algunas creencias de que hacían guisos con ellos. Después de la conquista, igual que hizo la iglesia en la edad media mandando a matar gatos creyéndolos seres diabólicos, la Corona española dictaminó, en el siglo XVII, acabar con todos los perros de la “Nueva España”, por lo que los perros mexicanos sin pelo fueron envenenados y, como consecuencia, estas razas fueron llevadas al borde de la extinción, aunque muchos creen que sí los extinguieron, ya que los xoloescuincles de hoy en día son diferentes de los que existían antes.

Recuerdan la imagen que inicia esta publicación, si, muuuy al principio, je, je, ese es un itzcuintli y se los presento nuevamente, se llama Tliltic.

 

 

El mono, al verlo e imaginarlo unos miles de años atrás en la evolución, es como ver a nuestros ancestros, pero para los nahuas no era así, a ellos les perturbaba infinitamente su parecido con los humanos, ya que tienen manos humanas, pies humanos, y se sientan y comen como cualquier persona, además de que en un mito que tenían, cuando el sol aire fue destruido, todos los habitantes de un lugar llamado Ehecatonatiuh fueron transformados, por sus transgresiones, en monos; así, los nahuas pensaban que los simios eran seres humanos bestializados.

 

La palabra se asocia a Malinalxóxhitl (que significa viento y flor) y Malinalco (que significa lugar de hierba), ambos nombres corresponden a la diosa hermana del dios Huitzilopochtli y también hace referencia al lugar en donde se asentó esta diosa junto con su pueblo, en un Estado de México, aunque también Malinalli es asociado a una figura muy importante, hablo de la Malinche, también conocida como Malinalli, Milantzin o Doña Marina; fue una mujer oriunda del actual Estado de Veracruz; Malinalli, nació en el año 1500, probablemente en Oluta, cerca de Coatzacoalcos, una antigua capital olmeca, situada cerca del imperio azteca; en 1519, cuando ella tenía apenas 19 años, fue una de las 20 mujeres que fueron dadas como tributo por los indígenas de tabasco, después de la batalla de Centla; esta mujer se convirtió en consejera, intérprete e intermediaria de Hernán Cortés, teniendo así una gran participación en la conquista de la gran Tenochtitlán, convirtiéndose después en la mujer de Hernán Cortés, y pronto dio a luz a su primer hijo, al que nombraron Martín, que se cree fue uno de los primeros mestizos (de sangre española e indígena) después de la conquista de México.

 

El carrizo como tal, es una planta que tiene muchos usos: cuando los tallos se han secado, estos se usan para construir techos o incluso cabañas enteras, las hojas se utilizan como alimento para ganado, y con las inflorescencias se hacen escobas y adornos florales, pero también hay un personaje que se llamaba Cē Ácatl Tōlpītzin Quetzalcóātl, y según una leyenda murió un día que fue a navegar y nunca regresó, convirtiéndose en el lucero de la mañana, lo que hoy conocemos como el planeta Venus; pero él, antes de marcharse dijo que volvería y les dio a todos una fecha que lastimosamente coincidió con el día en que llegaron los españoles; por ello, los mexicas se aterrorizaron al creerlos el augurio de Acatl y hasta creyeron que los españoles eran ese mismo personaje, al que aún hoy se le atribuyen muchos tipos diferentes de poderes, por lo que se le terminó considerando un dios, y si bien en un personaje Mexica, aún así valía la pena mencionarlo.

 

El ocelote o jaguar, es un animal con gran fuerza, pero, como en el caso anterior, también hay un hombre que tenía este nombre, y era conocido como Martín Ocelotl o Martin Ucelo, y vivió a finales del siglo XV; nació en Chinatla, en lo que ahora es Puebla, su padre era un muy prospero comerciante, así que su familia era adinerada y su madre era una sacerdotisa muy reconocida en su comunidad; desde que Ocelotl era pequeño demostró tener muchas cualidades y le terminaron atribuyendo los poderes de un semi dios y a los 23 años ya tenía la carrera de sacerdote adivinatorio, así que su presencia fue requerida en el grupo de sacerdotes que  se reunieron con Moctezuma II para explicar la llegada de los invasores; se dice que durante la reunión Ocelotl tuvo una terrible visión mostrándole todo lo que se avecinaba, pero cuando se lo comentó a Moctezuma, éste lo tomó a mal y lo mandó a encerrar y lo condenó a muerte, pero Ocelotl pudo escapar 2 años después, justo antes del ataque de los españoles y se fue a Texcoco para seguir practicando sus rituales y fundar una escuela de prácticas religiosas; a los 29 años Ocelotl fue bautizado con el nombre de Martín cuando decidió convertirse a la fe católica, pero siguió haciendo rituales indígenas por lo que los sacerdotes católicos le empezaron a tener miedo y lo acusaron de brujería, ya que también demostró muchas veces su habilidad de predecir sucesos e incluso podía convocar a la lluvia, así que, aunque él se declaró inocente, fue condenado a pasar el resto de sus días en una prisión en Sevilla, España, pero algo raro es que no hay ningún registro de su llegada a España, por lo que se cree que el barco naufragó en una tormenta, reforzando así la creencia de que invocaba a la lluvia… pocos años después de esto encontraron todos sus artefactos valiosos en un templo de Santiago Tlatelolco, en México.

 

 

El águila también es un símbolo muy importante en todo México que también puede significar “nuestro señor desollado” o dios de la vegetación que renace, y es patrono de los orfebres; a veces se le ve como Mixcóatl o el dios de las tempestades de la guerra y de la cacería. Los mexicas creían que la vía láctea era la representación de este día; además, se cree que fue el padre de Acatl (el personaje del que hablamos hace un momento).

El zopilote se ve cuando hay algún cadáver, ya que son carroñeros y comen hasta los huesos y  esta imagen pudo haber sorprendido mucho a los nahuas; el nombre significa “acompañante monstruo” y está asociado a dos diferentes dioses, uno se refiere a que el zopilote es el náhuatl de Quetzalcoatl o al patrono de la pelota, y otro se refiere a la diosa-madre de los cazadores nómadas o chichimecas del norte.

 

También se puede traducir como temblor o terremoto, se deriva de la palabra pelota y significa movimiento en redondo, un movimiento que es eterno. Esto es muy curioso ya que las placas tectónicas siempre están en movimiento, y es sólo cuando chocan que hay temblores, eso, a pesar de que ahora mismo, mientras lees esto, hay pequeños temblores que suceden bajo tus pies y ni los puedes sentir ¿Será que los nahuas ya intuían ese movimiento perpetuo de la Tierra?

El cuchillo de pedernal, fabricado con obsidiana o sílex, fue una figura de un arma de doble filo con unos extremos considerablemente largos. Se dice que una vez cayó un pedernal de los cielos y fue en Chicomóztoc (el lugar de las siete cavernas), el centro de donde surgen todos los seres, y este cuchillo se partió en mil seiscientos pedazos, de los cuales surgieron mil seiscientos dioses; además, este es un instrumento que se usaba para hacer sacrificios humanos, por eso se le representa con un borde rojo, siendo también un arma muy eficaz.

La lluvia es una de las cosas primordiales tanto en ese entonces como ahora, ya que sin la lluvia no hay cosechas y sin cosechas la aldea pasará hambre, con el hambre llegarán enfermedades que terminarán devastando todo, así que las lluvias eran muy requeridas, pues de ellas dependía todo; si bien tenían, de una u otra manera, un sistema de regado, la verdad es que no bastaba, por lo que crearon ritos para poder atraer las lluvias, y de hecho hay archivos que dicen que había ciertas personas con la capacidad de controlar las lluvias a su voluntad, como por ejemplo Ocelotl.

La flor es una de las cosas bellas de la Naturaleza y también de las más valiosas; esta palabra también se puede modificar para formar las palabras Xochipilli que significa margarita; Xochiquetzal que significa algo así como flor emplumada; Xochimilco que aunque es un lugar de México, seguramente no sabías que significa milpas; además, Xochitl significa, en la mitología mexica, la primera mujer mortal en pisar la Tierra y se dice que ésta provino de un cabello de la diosa Tlazoltéotl, la diosa de la lujuria o tal vez vino de la diosa del amor Xochiquetzal, por lo que esta mujer se podría decir que tenia la belleza de una flor. Esta mujer se suponía que había sido creada para el semidiós Platzintecuchtli que se le asocia con los temporales, el sol naciente y las plantas alucinógenas, pero como la mujer era una mortal y el hombre era un semidiós, estaba algo así como prohibido que estuvieran  juntos, por lo que le crearon otra mujer, que fue llamada Coxcox, con quien tuvo 15 hijos y a Xochitl le crearon a un hombre, naciendo así la humanidad.

 

Estos son los 20 meses del calendario náhuatl, que es una forma de  ver y explicar, el tiempo,  el mundo, es parte de su cosmovisión, pero hay muchísimas cosas más que se han perdido en una línea del tiempo que es irrastreable, por lo que tal vez nunca las sabremos.

Ahora vamos con los números, los aztecas, al igual que los mayas, fueron unos grandes matemáticos, sus número nos han llegado a nosotros para dar constancia de ello.

Ahora sí, es momento de las palomitas porque hoy tenemos video.

 

 

Antes de terminar, mis queridos lectores, quiero hablarles de la persona que me permitió aprender este precioso idioma que me enseñó a poder expresarme con nuevas palabras…

 

No Temachtiani  tlahtol náhuatl

Mi maestro de náhuatl es Osvaldo Zuñiga Elizalde, a quien siempre agradeceré su pasión por los idiomas hablados por los pueblos originarios, que normalmente son vistos con desprecio por la gran mayoría de las personas no hablantes. Él nació en el Estado Tlaxcala.

Desde los 12 años le empezaron a gustar las lenguas indígenas inspirado por un mapa, que tenía en su habitación, en donde había una lista de todos los idiomas que se hablan en México, y fue así que quiso empezar a aprender idiomas indígenas; su maestro fue un hablante nativo del náhuatl  de nombre Genaro Medina Ramos.

Lo que a Osvaldo más le gusta -y es un pensamiento con el que estoy muy de acuerdo- es que hay que rescatar su escritura,  rescatar su cosmovisión, valorarla ya que tiene mucho que aportar de positivo a la humanidad y… ¡vaya hace falta!, como por ejemplo: Una persona por el simple hecho de ser una persona, es igual a todos los demás y merece respeto. Ésta es una lengua que es verdadera y honesta  y el sueño de mi maestro es aprenderla… cada vez más.

A él y a su maestro Genaro, que de alguna forma es también mi maestro, les dedico esta publicación que hoy comparto con ustedes, deseando que les gustará y que de alguna manera, pudiera transmitirles lo importante que es valorar el conocimiento que una cultura tiene para darnos.

 

Bueno, mis queridos lectores, espero que les haya gustado, y también, que les haya interesado aprender este bellísimo idioma ¡no es tan difícil!

Bye.

 

© 2019 Semira Darima.